Suluk-suluk S. Bonang

SASTRA PESISIR JAWA TIMUR DAN SULUK-SULUK SUNAN BONANG•
(Friday, 26 May 2006) -

Untitled Document

SASTRA

PESISIR JAWA TIMUR

DAN

SULUK-SULUK SUNAN BONANG”

Oleh

Abdul Hadi W. M.

Jawa Timur adalah propinsi tempat kediaman asal dua suku bangsa besar, yaitu

Jawa dan Madura, dengan tiga sub-etnik yang memisahkan diri dari rumpun besarnya

seperti Tengger di Probolinggo, Osing di Banyuwangi dan Samin di Ngawi. Dalam

sejarahnya kedua suku bangsa tersebut telah labih sepuluh abad mengembangkan

tradisi tulis dalam berkomunikasi dan mengungkapkan pengalaman estetik mereka.

Kendati

kemudian, yaitu pada akhir abad ke-18 M, masing-masing menggunakan bahasa yang

jauh berbeda dalam penulisan kitab dan karya sastra  Jawa dan Madura

 akan tetapi kesusastraan mereka memiliki akar dan sumber yang sama,

serta berkembang mengikuti babakan sejarah yang sejajar. Pada zaman Hindu kesusastraan

mereka satu, yaitu sastra Jawa Kuno yang ditulis dalam bahasa Kawi dan aksara

Jawa Kuno. Setelah agama Islam tersebar pada abad ke-16 M bahasa Jawa Madya

menggeser bahasa Jawa Kuno. Pada periode ini dua aksara dipakai secara bersamaan,

yaitu aksara Jawa yang didasarkan tulisan Kawi dan aksara Arab Pegon yang didasarkan

huruf Arab Melayu (Jawi).

Pigeaud (1967:4-7) membagi perkembangan sastra Jawa secara keseluruhan ke dalam

empat babakan: (1) Zaman Hindu verlangsung pada abad ke-9 – 15 M. Puncak perkembangan

sastra pada periode ini berlangsung pada zaman kerajaan Kediri (abad ke-11 dan

12 M, dilanjutkan dengan zaman kerajaan Singosari (1222-1292 M) dan Majapahit

(1292-1478 M); (2) Zaman Jawa-Bali pad abad ke-16 – ke-19 M. Setelah Majapahit

diruntuhkan kerajaan Demak pada akhir abad ke-15 M, ribuan pengikut dan kerabat

raja Majapahit pindah ke Bali. Kegiatan sastra Jawa Kuno dilanjutkan di tempat

tinggal mereka yang baru ini; (3) Zaman Pesisir berlangsung pada abad ke-15

-19 M. Pada zaman ini kegiatan sastra berpindah ke kota-kota pesisir yang merupakan

pusat perdagangan dan penyebaran agama Islam; (4) Zaman Surakarta dan Yogyakarta

berlangsung pada abad ke-18 – 20 M. Pada akhir abad ke-18 M di Surakarta, terjadi

renaisan sastra Jawa Kuno dipelopori oleh Yasadipura I. Pada masa itu karya-karya

Jawa Kuno digubah kembali dalam bahasa Jawa Baru. Lebih kurang tiga dasawarsa

kemudian, karya Pesisir juga mulai banyak yang disadur atau dicipta ulang dalam

bahasa Jawa Baru di kraton Surakarta.

Khazanah

Sastra Jawa Timur.

Khazanah

sastra zaman Hindudan Islam Pesisir  dua zaman yang relevan bagi pembicaraan

kita — sama melimpahnya. Keduanya telah memainkan peran penting masing-masing

dalam kehidupan dalam masyarakat Jawa dan Madura. Pengaruhnya juga tersebar

luas tidak terbatas di Jawa, Bali dan Madura. Karya-karya Pesisir ini juga mempengaruhi

perkembangan sastra di Banten, Palembang, Banjarmasin, Pasundan dan Lombok (Pigeaud

1967:4-8). Di antara karya Jawa Timur yang paling luas wilayah penyebarannya

ialah siklus Cerita Panji. Versi-versinya yang paling awal diperkirakan ditulis

menjelang runtuhnya kerajaan Majapahit pada akhir abad ke-15 M (Purbatjaraka,

1958). Cerita mengambil latar belakang di lingkungan kerajaan Daha dan Kediri.

Versi roman ini, dalam bahasa-bahasa Jawa, Sunda, Bali, Madura, Melayu, Siam,

Khmer dan lain-lain, sangat banyak. Dalam sastra Melayu terdapat versi yang

ditulis dalam bentuk syair, yang terkenal di antaranya ialah Syair Ken Tambuhan

dan Hikayat Andaken Penurat.

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Tetapi

bagaimana pun juga yang dipandang sebagai puncak perkembangan sastra Jawa Kuno

ialah kakawin seperti Arjuna Wiwaha (Mpu Kanwa), Hariwangsa (Mpu Sedah), Bharatayudha

(Mpu Sedah dan Mpu Panuluh), Gatotkacasraya (Mpu Panuluh), Smaradahana (Mpu

Dharmaja), Sumanasantaka (Mpu Monaguna), Kresnayana (Mpu Triguna), Arjunawijaya

(Mpu Tantular), Lubdhaka (Mpu Tanakung); atau karya-karya yang ditulis lebih

kemudian seperti Negarakertagama (Mpu Prapanca), Kunjarakarna, Pararaton, Kidung

Ranggalawe, Kidung Sorandaka, Sastra Parwa (serial kisah-kisah dari Mahabharata)

dan lain-lain (Zoetmulder 1983: 80-478). Apabila sumber sastra Jawa Kuno terutama

sekali ialah sastra Sanskerta, seperti diperlihatkan oleh puitika dan bahasanya

yang dipenuhi kosa kata Sanskerta; sumber sastra Pesisir ialah sastra Arab,

Parsi dan Melayu. Bahasa pun mulai banyak meminjam kosa kata Arab dan Parsi,

terutama yang berhubungan dengan konsep-konsep keagamaan.

Kegiatan sastra Pesisir bermula di kota-kota pelabuhan Gresik, Tuban, Sedayu,

Surabaya, Demak dan Jepara. Di kota-kota inilah komunitas-komunitas Muslim Jawa

yang awal mulai terbentuk. Mereka pada umumnya terdiri dari kelas menengah yang

terdidik, khususnya kaum saudagar kaya. Dari kota-kota ini kegiatan sastra Pesisir

menyebar ke Cirebon dan Banten di Jawa Barat, dan ke Sumenep dan Bangkalan di

pulau Madura. Pengaruh sastra Pesisir ternyata tidak hanya terbatas di pulau

Jawa saja. Disebabkan mobilitas para pedagang dan penyebar agama Islam yang

tinggi, kegiatan tersebut juga menyebar ke luar Jawa seperti Palembang, Lampung,

Banjarmasin dan Lombok. Pada abad ke-18 dan 19 M, dengan pindahnya pusat kebudayaan

Jawa ke kraton Surakarta dan Yogyakarta, kegiatan penulisan sastra Pesisir juga

berkembang di daerah-daerah Surakarta dan Yogyakara, serta tempat lain di sekitarnya

seperti Banyumas, Kedu, Madiun dan Kediri (Pigeaud 1967:6-7)

Khazanah

sastra Pesisir tidak kalah melimpahnya dibanding khazanah sastra Jawa Kuno.

Khazanah tersebut meliputi karya-karya yang ditulis dalam bahasa Jawa Madya,

Madura dan Jawa Baru, dan dapat dikelompokkan menurut jenis dan coraknya sebagaimana

pengelompokan dalam sastra Melayu Islam, seperti berikut. (1) Kisah-kisah berkenaan

dengan Nabi Muhammad s.a.w; (2) Kisah para Nabi, di Jawa disebut Serat Anbiya.

Dari sumber ini muncul kisah-kisah lepas seperti kisah Nabi Musa, Kisah Yusuf

dan Zuleikha, Kisah Nabi Idris, Nuh, Ibrahim, Ismail, Sulaiman, Yunus, Isa dan

lain-lain; (3) Kisah Sahabat-sahabat Nabi seperti Umar bin Khattab dan Ali bin

Abi Thalib; (4) Kisah Para Wali seperti Bayazid al-Bhiztami, Ibrahim Adam dan

lain-lain; (5) Hikayat Raja-raja dan Pahlawan Islam, seperti Amir Hamzah, Muhammad

Hanafiah, Johar Manik, Umar Umayya dan lain-lain. Dalam sastra Jawa, Madura

dan Sunda disebut Serat Menak, serial kisah para bangsawan Islam; (6) Sastra

Kitab, uraian mengenai ilmu-ilmu Islam seperti tafsir al-Quran, hadis,

ilmu fiqih, usuluddin, tasawuf, tarikh (sejarah), nahu (tatabahasa Arab), adab

(sastra Islam) dan lain-lain, dengan menggunakan gaya bahasa sastra; (7) Karangan-karangan

bercorak tasawuf. Dalam bentuk puisi karangan seperti itu di Jawa disebut suluk.

Tetapi juga tidak jarang dituangkan dalam bentuk kisah perumpamaan atau alegori.

Dalam bentuk kisah perumpamaan dapat dimasukkan kisah-kisah didaktis, di antaranya

yang mengandung ajaran tasawuf; (7) Karya Ketatanegaraan, yang menguraikan masalah

politik dan pemerintahan, diselingi berbagai cerit; (8) Karya bercorak sejarah;

(9) Cerita Berbingkai, di dalamnya termasuk fabel atau cerita binatang; (10)

Roman, kisah petualangan bercampur percintaan; (11) Cerita Jenaka dan Pelipur

Lara. Misalnya cerita Abu Nuwas (Ali Ahmad dan Siti Hajar Che Man:1996;

Pigeaud I 1967:83-7 ).

Yang relevan untuk pembicaraan ini ialah no. 6, karangan-karangan bercorak tasawuf

dan roman yang sering digubah menjadi alegori sufi. Karangan-karangan bercorak

tasawuf disebut suluk dan lazim ditulis dalam bentuk puisi atau tembang. Jumlah

karya jenis ini cukup melimpah. Contohnya ialah Kitab Musawaratan Wali Sanga,

Suluk Wali Sanga, Mustika Rancang, Suluk Malang Sumirang, Suluk Aceh, Suluk

Walih, Suluk Daka, Suluk Syamsi Tabris, Suluk Jatirasa, Suluk Johar Mungkin,

Suluk Pancadriya, Ontal Enom (Madura), Suluk Jebeng dan lain-lain. Termasuk

kisah perumpunaan dan didaktis ialah Samaun dan Mariya, Masirullah, Wujud

Tuinggal, Suksma Winasa, Dewi Malika, Syeh Majenun (Pigeaud I: 84-88). Agak

mengejutkan juga karena dalam kelompok ini ditemukan kisah didaktis berjudul

Bustan, yang merupakan saduran karya penyair Parsi terkenal abad ke-13 M, Syekh

Sadi al-Syirazi, yang petikan sajak-sajaknya dalam bahasa Persia terdapat

pada makam seorang muslimah Pasai, Naina Husamuddin yang wafat pada abad ke-14

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
M.

Dalam khazanah sastra Pesisir juga didapati karya ketatanegaraan dan pemerintahan

seperti Paniti Sastra dan saduran Tajus Salatin karya Bukhari al-Jauhari (1603)

dari Aceh. Saduran Taj al-Salatin dalam bahasa Jawa ini ditulis dalam bentuk

tembang. Karya-karya kesejarahan tergolong banyak. Di antaranya ialah Babad

Giri, Babad Gresik, Babad Demak, Babad Madura, Babad Surabaya, Babad Sumenep,

Babad Besuki, Babad Sedayu, Babad Tuban, Kidung Arok, Juragan Gulisman (Madura)

dan Kek Lesap (Madura). Ada pun roman yang populer di antaranya ialah Certta

Mursada, Jaka Nestapa, Jatikusuma, Smarakandi, Sukmadi, sedangkan dari Madura

ialah Tanda Anggrek, Bangsacara Ragapadmi dan Lanceng Prabhan (Ibid). Karya-karya

Pesisir lain dari Madura yang terkenal ialah Caretana Barakay, Jaka Tole, Tanda

Serep, Baginda Ali, Paksi Bayan, Rato Sasoce, Malyawan, Serat Rama, Judasan

Arab, Menak Satip, Prabu Rara, Rancang Kancana, Hokomollah, Pandita Rahib, Keyae

Sentar, Lemmos, Raja Kombhang, Sesigar Sebak, Sokma Jati, Rato Marbin, Murbing

Rama, Barkan, Malang Gandring, Pangeran Laleyan, Brangta Jaya dan lain-lain.

Penulis-penulis Pesisir yang awal pada umumnya ialah para wali dan ahli tasawuf

terkemuka seperti Sunan Bonang, Sunan Kalijaga, Sunan Kudus, Sunan Drajat, Sunan

Giri, Sunan Muria, Sunan Gunung Jati, Sunan Panggung dan Syekh Siti Jenar. Yang

amat disayangkan ialah karena dalam daftar yang terdapat dalam katalog-katalog

naskah Jawa Timur, nama pengarang dan penyalin teks jarang sekali disebutkan.

Namun sejauh mengenai teks-teks dari Madura, terdapat beberapa nama pengarang

terkenal pada abad ke-17  19 M yang dapat dicatat. Misalny Abdul Halim

(pengarang Tembang Bato Gunung), Mohamad Saifuddin (pegarang Serat Hokomolla

dan Nabbi Mosa), Ahmad Syarif, R. H. Bangsataruna, Sasra Danukusuma, Umar Sastradiwirya

dan lain-lain (Abdul Hadi W. M. 1981).

Penelitian

ini tidak akan membahas semua karya yang telah disebutkan, karena apabila dilakukan

maka pembicaraan akan menjadi sangat luas. Supaya terfokus, pembicaraan akan

ditumpukan pada suluk-suluk karya Sunan Bonang, khususnya Suluk Wujil, yang

sedikit banyak mencerminkan kecenderungan umum sastra Pesisir awal. Beberapa

alasan lain dapat dikemukakan di sini, sebagai berikut:

Pertama, Kajian terhadap karya Jawa Kuna telah banyak dilakukan baik oleh sarjana

Indonesia maupun asing, sedangkan karya Pesisir masih sangat sedikit yang memberi

perhatian. Padahal pengaruh karya Pesisir itu tidak kecil terdahap kebudayaan

masyarakat Jawa Timur. Pengaruh tersebut meliputi bidang-bidang seperti metafisika,

kosmologi, etika, psikologi dan estetika, karena yang diungkapkan karya-karya

Pesisir itu mencakup persoalan-persoalan yang dibicarakan dalam bidang-bidang

tersebut.

Kedua, Selama beberapa dasawarsa Sunan Bonang hanya dikenal sebagai seorang

wali dan belum banyak yang membahas karya-karya serta pemikirannya di bidang

keruhanian, kebudayaan dan agama. Kajian yang cukup mendalam sebagian besar

dilakukan oleh sarjana asing seperti Schrieke (1911), Kraemer (1921) dan Drewes

(1967). Sarjana Indonesia yang meneliti, namun tidak mendalam ialah Purbatjaraka

(1938). Selebihnya pembicaraan mengenai Sunan Bonang hanya menyangkut kegiatannya

sebagai wali penyebar agama Islam.

Ketiga, Suluk sebagai karangan bercorak tasawuf yang disampaikan dalam bentuk

tembang, mempunyai pengaruh besar terhadap kehidupan spiritual masyarakat Jawa

Timur. Mengingkari peranan suluk dan sastra suluk adalah mengingkari realitas

budaya masyarakat Jawa Timur.

Keempat, Suluk-suluk Sunan Bonang mencerminkan babakan sejarah yang penting

dalam kebudayaan Jawa, yaitu zaman peralihan dari Hindu ke Islam yang berlangsung

secara damai.

Kelima, Suluk-suluk tersebut merupakan karya bercorak tasawuf paling awal dalam

sejarah sastra Jawa secara umum dan pengaruhnya tidak kecil bagi perkembangan

sastra Pesisir.

Sunan

Bonang Sebagai Pengarang

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Sunan Bonang diperkirakan lahir pada pertengahan abad ke-15 M dan wafat pada

awal abad ke-16 M. Ada yang memperkirakan wafat pada tahun 1626 atau 1630, ada

yang memperkirakan pada tahun 1622 (de Graff & Pigeaud 1985:55). Dia adalah

ulama sufi, ahli dalam berbagai bidang ilmu agama dan sastra. Juga dikenal ahli

falak, musik dan seni pertunjukan. Sebagai sastrawan dia menguasai bahasa dan

kesusastraan Arab, Persia, Melayu dan Jawa Kuno. Nama aslinya ialah Makhdum

Ibrahim. Dalam suluk-suluknya dan dari sumber-sumber sejarah lokal ia disebut

dengan berbagai nama gelaran seperti Ibrahim Asmara, Ratu Wahdat, Sultan Khalifah

dan lain-lain (Hussein Djajadiningrat 1913; Purbatjaraka 1938; Drewes 1968).

Nama Sunan Bonang diambil dari nama tempat sang wali mendirikan pesujudan (tempat

melakukan `uzlah) dan pesantren di desa Bonang, tidak jauh dari Lasem di perbatasan

Jawa Tengah  Jawa Timur sekarang ini. Tempat ini masih ada sampai sekarang

dan ramai diziarahi pengunjung untuk menyepi, seraya memperbanyak ibadah seperti

berzikir, mengaji al-Quran dan tiraqat (Abdul Hadi W. M. 2000:96-107).

Kakeknya bernama Ibrahim al-Ghazi bin Jamaluddin Husain, seorang ulama terkemuka

keturunan Turki-Persia dari Samarkand. Syekh Ibrahim al-Ghazi sering dipanggil

Ibrahim Asmarakandi (Ibrahim al-Samarqandi), nama takhallus atau gelar yang

kelak juga disandang oleh cucunya. Sebelum pindah ke Campa pada akhir abad ke-14

M, Syekh Ibrahim al-Ghazi tinggal di Yunan, Cina Selatan. Pada masa itu Yunan

merupakan tempat singgah utama ulama Asia Tengah yang akan berdakwah ke Asia

Tenggara. Di Campa dia kawin dengan seorang putri Campa keturunan Cina dari

Yunan. Pada tahun 1401 M lahirlah putranya Makhdum Rahmat, yang kelak akan menjadi

masyhur sebagai wali terkemuka di pulau Jawa dengan nama Sunan Ampel. Setelah

dewasa Rahmat pergi ke Surabaya,mengikuti jejak bibinya Putri Dwarawati dari

Campa yang diperistri oleh raja Majapahit Prabu Kertabhumi atau Brawijaya V.

Di Surabaya, ayah Sunan Bonang ini, mendapat tanah di daerah Ampel, Surabaya,

tempat dia mendirikan masjid dan pesantren. Dari perkawinannya dengan seorang

putri Majapahit, yaitu anak adipati Tuban, Tumenggung Arya Teja, dia memperoleh

beberapa putra dan putri. Seorang di antaranya yang masyhur ialah Makhdum Ibrahim

alias Sunan Bonang. (Hussein Djajadiningrat 1983:23; Agus Sunyoto 1995::48).

Sejak muda Makhdum Ibrahim adalah seorang pelajar yang tekun dan muballigh yang

handal. Setelah mempelajari bahasa Arab dan Melayu, serta berbagai cabang ilmu

agama yang penting seperti fiqih, usuluddin, tafsir Qur, hadis dan tasawuf;

bersama saudaranya Sunan Giri dia pergi ke Mekkah dengan singgah terlebih dahulu

di Malaka, kemudian ke Pasai. Di Malaka dan Pasai mereka mempelajari bahasa

dan sastra Arab lebih mendalam. Sejarah Melayu merekam kunjungan Sunan Bonang

dan Sunan Giri ke Malaka sebelum melanjutkan perjalanan ke Pasai. Sepulang dar

Mekkah, melalui jalan laut dengan singgah di Gujarat, India, Sunan Bonang ditugaskan

oleh ayahnya ntuk memimpin masjid Singkal, Daha di Kediri (Kalamwadi 1990:26-30).

Di sini dia memulai kariernya pertama kali sebagai pendakwah.

Ketika

masjid Demak berdiri pada tahun 1498 M Sunan Bonang untuk menjadi imamnya yang

pertama. Dalam menjalankan tugasnya itu dia dibantu oleh Sunan Kalijaga, Ki

Ageng Selo dan wali yang lain. Di bawah pimpinannya masjid agung itu berkembang

cepat menjadi pusat keagamaan dan kebudayaan terkemuka. Tetapi sekitar tahun

1503 M, dia berselisih paham dengan Sultan Demak dan memutuskan untuk meletakkan

jabatannya sebagai imam masjid agung. Dari Demak Sunan Bonang pindah ke Lasem,

dan memilih desa Bonang sebagai tempat kegiatannya yang baru. Di sini dia mendidirikan

pesujudan dan pesantren. Beberapa karya Sunan Bonang, khususnya Suluk Wujil,

mengambil latar kisah di pesujudannya ini. Di tempat inilah dia mengajarkan

tasawuf kepada salah seorang muridnya, Wujil, seorang cebol namun terpelajar

dan bekas abdi dalem kraton Majapahit (Abdul Hadi W. M. 2000:96-107).

Setelah cukup lama tinggal di Bonang dan telah mendidik banyak murid, dia pun

pulang ke Tuban. Di sini dia mendirikan masjid besar dan pesantren, meneruskan

kegiatannya sebagai seorang muballigh, pendidik, budayawan dan sastrawan terkemuka

sehingga masa akhir hayatnya.

Dalam sejarah sastra Jawa Pesisir, Sunan Bonang dikenal sebagai penyair yang

prolifik dan penulis risalah tasawuf yang ulung. Dia juga dikenal sebagai pencipta

beberapa tembang (metrum puisi) baru dan mengarang beberapa cerita wayang bernafaskan

Islam. Sebagai musikus dia menggubah beberapa gending (komposisi musik gamelan)

seperti gending Dharma yang sangat terkenal. Di bawah pengaruh wawasan estetika

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
sufi yang diperkenalkan para wali termasuk Sunan Bonang dan Sunan Kalijaga,

gamelan Jawa berkembang menjadi oskestra polyfonik yang sangat meditatif dan

kontemplatif. Sunan Bonang pula yang memasukkan instrumen baru seperti rebab

Arab dan kempul Campa (yang kemudian disebut bonang, untuk mengabadikan namanya)

ke dalam susunan gamelan Jawa.

Karya-karya Sunan Bonang yang dijumpai hingga sekarang dapat dikelompokkan menjadi

dua: (1) Suluk-suluk yang mengungkapkan pengalamannya menempuh jalan tasawuf

dan beberapa pokok ajaran tasawufnya yang disampaikan melalui ungkapan-ungkapan

simbolik yang terdapat dalam kebudayaan Arab, Persia, Melayu dan Jawa. Di antara

suluk-suluknya ialah Suluk Wujil, Suluk Khalifah, Suluk Kaderesan, Suluk Regol,

Suluk Bentur, Suluk Wasiyat, Suluk Pipiringan, Gita Suluk Latri, Gita Suluk

Linglung, Gita Suluk ing Aewuh, Gita Suluk Jebang, Suluk Wregol dan lain-lain

(Drewes 1968). (2) Karangan prosa seperti Pitutur Sunan Bonang yang ditulis

dalam bentuk dialog antara seorang guru sufi dan muridnya yang tekun. Bentuk

semacam ini banyak dijumpai sastra Arab dan Persia.

Suluk-suluk

Sunan Bonang

Sebagaimana telah dikemukakan suluk adalah salah satu jenis karangan tasawuf

yang dikenal dalam masyarakat Jawa dan Madura dan ditulis dalam bentuk puisi

dengan metrum (tembang) tertentu seperti sinom, wirangrong, kinanti, smaradana,

dandanggula dan lain-lain . Seperti halnya puisi sufi umumnya, yang diungkapkan

ialah pengalaman atau gagasan ahli-ahli tasawuf tentang perjalana keruhanian

(suluk) yang mesti ditempuh oleh mereka yang ingin mencpai kebenaran tertinggi,

Tuhan, dan berkehendak menyatu dengan Rahasia Sang Wujud. Jalan itu ditempuh

melalui berbagai tahapan ruhani (maqam) dan dalam setiap tahapan seseorang akan

mengalami keadaan ruhani (ahwal) tertentu, sebelum akhirnya memperoleh kasyf

(tersingkapnya cahaya penglihatan batin) dan makrifat, yaitu mengenal Yang Tunggal

secara mendalam tanpa syak lagi (haqq al-yaqin). Di antara keadaan ruhani penting

dalam tasawuf yang sering diungkapkan dalam puisi ialah wajd (ekstase mistis),

dzawq (rasa mendalam), sukr (kegairahan mistis), fana (hapusnya kecenderungan

terhadap diri jasmani), baqa (perasaan kekal di dalam Yang Abadi) dan

faqr (Abdul Hadi W. M. 2002:18-19).

. Faqr adalah tahapan dan sekaligus keadaan ruhani tertinggi yang dicapai seorang

ahli tasawuf, sebagai buah pencapaian keadadaan fana dan baqa.

Seorang faqir, dalam artian sebenarnya menurut pandangan ahli tasawuf, ialah

mereka yang demikian menyadari bahwa manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa,

kecuali keyakinan dan cinta yang mendalam terhadap Tuhannya. Seorang faqir tidak

memiliki keterpautan lagi kepada segala sesuatu kecuali Tuhan. Ia bebas dari

kungkungan diri jasmani dan hal-hal yang bersifat bendawi, tetapi

tidak berarti melepaskan tanggung jawabnya sebagai khalifah Tuhan di muka bumi.

Sufi Persia abad ke-13 M menyebut bahwa jalan tasawuf merupakan Jalan Cinta

(mahabbah atau `isyq). Cinta merupakan kecenderungan yang kuat terhadap Yang

Satu, asas penciptaan segala sesuatu, metode keruhanian dalam mencapai kebenaran

tertinggi, jalan kalbu bukan jalan akal dalam memperoleh pengetahuan mendalam

tentang Yang Satu (Ibid).

Sebagaimana puisi para sufi secara umum, jika tidak bersifat didaktis, suluk-suluk

Sunan Bonang ada yang bersifat lirik. Pengalaman dan gagasan ketasawufan yang

dikemukakan, seperti dalam karya penyair sufi di mana pun, biasanya disampaikan

melalui ungkapan simbolik (tamsil) dan ungkapan metaforis (mutasyabihat). Demikian

dalam mengemukakan pengalaman keruhanian di jalan tasawuf, dalam suluk-suluknya

Sunan Bonang tidak jarang menggunakan kias atau perumpamaan, serta citraan-citraan

simbolik. Citraan-citraan tersebut tidak sedikit yang diambil dari budaya lokal.

Kecenderungan tersebut berlaku dalam sastra sufi Arab, Persia, Turki, Urdu,

Sindhi, Melayu dan lain-lain, dan merupakan prinsip penting dalam sistem sastra

dan estetika sufi (Annemarie Schimmel 1983: ) Karena tasawuf merupakan jalan

cinta, maka sering hubungan antara seorang salik (penempuh suluk) dengan Yang

Satu dilukiskan atau diumpamakan sebagai hubungan antara pencinta (`asyiq) dan

Kekasih (mahbub, ma`syuq).

Drewes (1968, 1978) telah mencatat sejumlah naskah yang memuat suluk-suluk yang

diidentifikasikan sebagai karya Sunan Bonang atau Pangeran Bonang, khususnya

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
yang terdapat di Museum Perpustakaan Universitas Leiden, dan memberi catatan

ringkas tentang isi suluk-suluk tersebut. Penggunaan tamsil pencinta dan Kekasih

misalnya terdapat dalam Gita Suluk Latri yang ditulis dalam bentuk tembang wirangrong.

Suluk ini menggambarkan seorang pencinta yang gelisah menunggu kedatangan Kekasihnya.

Semakin larut malam kerinduan dan kegelisahannya semakin mengusiknya, dan semakin

larut malam pula berahinya (`isyq) semakin berkobar. Ketika Kekasihnya datang

dia lantas lupa segala sesuatu, kecuali keindahan wajah Kekasihnya. Demikianlah

sestelah itu sang pencinta akhirnya hanyut dibawa ombak dalam lautan ketakterhinggaan

wujud.

Dalam Suluk Khalifah Sunan Bonang menceritakan kisah-kisah kerohanian para wali

dan pengalaman mereka mengajarkan kepada orang yang ingin memeluk agama Islam.

Suluk ini cukup panjang. Sunan Bonang juga menceritakan pengalamannya selama

beradadi Pasai bersama guru-gurunya serta perjalanannya menunaikan ibadah haji

ke Mekkah. Karya yang tidak kalah penting ialah Suluk Gentur atau Suluk Bentur.

Suluk ini ditulis di dalam tembang wirangrong dan cukup panjang.

Gentur atau bentur berarti lengkap atau sempruna. Di dalamnya digambarja jalan

yang harus ditempuh seorang sufi untuk mencapai kesadaran tertiggi. Dalam perjalanannya

itu ia akan berhadapan dengan maut dan dia akan diikuti oleh sang maut kemana

pun ke mana pun ia melangkah. Ujian terbesar seorang penempuh jalan tasawuf

atau suluk ialah syahadat dacim qacim. Syahadat ini berupa kesaksian tanpa bicara

sepatah kata pun dalam waktu yang lama, sambil mengamati gerik-gerik jasmaninya

dalam menyampaikan isyarat kebenaran dan keunikan Tuhan. Garam jatuh ke dalam

lautan dan lenyap, tetapi tidak dpat dikatakan menjadi laut. Pun tidak hilang

ke dalam kekosongan (suwung). Demikian pula apabila manusia mencapai keadaan

fana tidak lantas tercerap dalam Wujud Mutlak. Yang lenyap ialah kesadaran

akan keberadaan atau kewujudan jasmaninya.

Dalam suluknya ini Sunan Bonang juga mengatakan bahwa pencapaian tertinggi seseorang

ialah fana ruh idafi, iaitu keadaan dapat melihat peralihan atau

pertukaran segala bentuk lahir dan gejala lahir, yang di dalamnya kesadaran

intuititf atau makrifat menyempurnakan penghlihatannya tentang Allah sebagai

Yang Kekal dan Yang Tunggal. Pendek kata dalam fana ruh idafi

seseorang sepenuhnya menyaksikan kebenaran hakiki ayat al-qur`an 28:88, Segala

sesuatu binasa kecuali Wajah-Nya. Ini digambarkan melalui peumpamaan

asyrafi (emas bentukan yang mencair dan hilang kemuliannya, sedangkan substansinya

sebagai emas tidak lenyap. Syahadat dacim qacim adalah kurnia yang dilimpahkan

Tuhan kepada seseorang sehingga ia menyadari dan menyaksikan dirinya bersatu

dengan kehendak Tuhan (sapakarya). Menurut Sunan Bonang, ada tiga macam syahadat:

1. Mutawilah

(muta`awillah di dalam bahasa Arab)

2. Mutawassitah (Mutawassita)

3. Mutakhirah (muta`akhira)

Yang pertama

syahadat (penyaksian) sebelum manusia dilahirkan ke dunia iaitu dari Hari Mitsaq

(Hari Perjanjian) sebagaimana dikemukakan di dalam ayat al-Qur`an 7: 172, Bukankah

Aku ini Tuhanmu? Ya, aku menyaksikan (Alastu bi rabbikum? Qawl bala syahidna).

Yang ke dua ialah syahadat ketika seseorang menyatakan diri memeluk agama Islam

dengan mengucap Tiada Tuhan selain allah dan Nabi Muhammad adalah utusan-Nya.

Yang ketiga adalah syahadat yang diucapkan para Nabi, Wali dan Orang Mukmin

sejati. Bilamana tiga syahadat ini dipadukan menjadi satu maka dapat dimpamakan

seperti kesatuan transenden antara tidakan menulis, tulisan dan lembaran kertas

yang mengandung tulisan itu. Juga dapat diumpamakan sperti gelas, isinya dan

gelas yang isinya penuh. Bilamana gelas bening, isinya akan tampak bening sedang

gelasnya tidak kelihatan. Begitu pula hati seorang mukmin yang merupakan tempat

kediaman Tuhan, akan memperlihatkan kehadiran-Nya bilamana hati itu bersih,

tulus dan jujur.

Di dalam hati yang bersih, dualitas lenyap. Yang kelihatan ialah tindakan cahaya-Nya

yang melihat. Artinya dalam melakukan perbuatan apa saja seorang mukmin senantiasa

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
sadar bahwa dia selalu diawasi oleh Tuhan, yang menyebabkannya tidak lalai menjalankan

perintah agama.. Perumpamman ini dapat dirujuk kepada perumpamaan seupa di dalam

Futuh al-Makkiyah karya Ibn `Arabi dan Lamacat karya `Iraqi.

Karya Sunan Bonang juga unik ialah Gita Suluk Wali, untaian puisi-puisi lirik

yang memikat. Dipaparkan bahwa hati seorang yang ditawan oleh rasa cinta itu

seperti laut pasang menghanyutkan atau seperti api yang membakar sesuatu sampai

hangus. Untaian puisi-puisi ini diakhiri dengna pepatah sufi Qalb al-mucmin

bait Allah (Hati seorang mukmin adalah tempat kediaman Tuhan).

Suluk Jebeng. Ditulis dalam tembang Dhandhanggula dan dimulai dengan perbimcanganmengenai

wujud manusia sebagai khalifah Tuhan di bumi dan bahawasanya manusia itu dicipta

menyerupai gambaran-Nya (mehjumbh dinulu). Hakekat diir yang sejati ini mesti

dikenal supaya perilaku dan amal perubuatan seseorang di dunia mencerminkan

kebenaran. Persatuan manusia dengan Tuhan diumpamakan sebagai gema dengan suara.

Manusia harus mengenal suksma (ruh) yang berada di dalam tubuhnya. Ruh di dalam

tubuh sperti api yang tak kelihatan. Yang nampak hanyalah bara, sinar, nyala,

panas dan asapnya. Ruh dihubungkan dengan wujud tersembunyi, yang pemunculan

dan kelenyapannya tidak mudah diketahui. Ujar Sunan Bonang:

Puncak

ilmu yang sempurna

Seperti api berkobar

Hanya bara dan nyalanya

Hanya kilatan cahaya

Hanya asapnya kelihatan

Ketauilah wujud sebelum api menyala

Dan sesudah api padam

Karena serba diliputi rahsia

Adakah kata-kata yang bisa menyebutkan?

Jangan

tinggikan diri melampaui ukuran

Berlindunglah semata kepada-Nya

Ketahui, rumah sebenarnya jasad ialah ruh

Jangan bertanya

Jangan memuja nabi dan wali-wali

Jangan mengaku Tuhan

Jangan mengira tidak ada padahal ada

Sebaiknya diam

Jangan sampai digoncang

Oleh kebingungan

Pencapaian

sempurna

Bagaikan orang yang sedang tidur

Dengan seorang perempuan, kala bercinta

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Mereka karam dalam asyik, terlena

Hanyut dalam berahi

Anakku, terimalah

Dan pahami dengan baik

Ilmu ini memang sukar dicerna

Satu-satunya

karangan prosa Sunan Bonang yang dapat diidentifikasi sampai sekarang ialah

Pitutur Seh Bari. Salah satu naskah yang memuat teks karangan prosa Sunan Bonang

ini ialah MS Leiden Cod. Or. 1928. Naskah teks ini telah ditransliterasi ke

dalam tulisan Latin, serta diterjemahkan ke dalam bahasa Belanda oleh Schrieke

dalam disertasi doktornya Het Boek van Bonang (1911). Hoesein Djajadiningrat

juga pernah meneliti dan mengulasnya dalam tulisannya Critische Beschouwing

van de Sedjarah Banten (1913). Terakhir naskah teks ini ditransliterasi

dan disunting oleh Drewes, dalam bukunya The Admonotions of Seh Bari (1978),

disertai ulasan dan terjemahannya dalam bahasa Inggris.

Kitab ini ditulis dalam bentuk dialog atau tanya-jawab antara seorang penuntut

ilmu suluk, Syaful Rijal, dan gurunya Syekh Bari. Nama Syaiful Rijal, yang artinya

pedang yang tajam, biasa dipakai sebagai julukan kepada seorang murid yang tekun

mempelajari tasawuf (al-Attas 1972). Mungkin ini adalah sebutan untuk Sunan

Bonang sendiri ketika menjadi seorang penuntut ilmu suluk. Syekh Bari diduga

adalah guru Sunan Bonang di Pasai dan berasal dari Bar, Khurasan, Persia Timur

Daya (Drewes 1968:12). Secara umum ajaran tasawuf yang dikemukakan dekat dengan

ajaran dua tokoh tasawuf besar dari Persia, Imam al-Ghazali (w. 1111 M) dan

Jalaluddin al-Rumi (1207-1273 M). Nama-nama ahli tasawuf lain dari Persia yang

disebut ialah Syekh Sufi (mungkin Harits al-Muhasibi), Nuri (mungkin Hasan al-Nuri)

dan Jaddin (mungkin Junaid al-Baghdadi). Ajaran ketiga tokoh tersebut merupakan

sumber utama ajaran Imam al-Ghazali (al-Taftazani 1985:6). Istilah yang digunakan

dalam kitab ini, yaitu wirasaning ilmu suluk (jiwa atau inti ajaran

tasawuf) mengingatkan pada pernyataan Imam al-Ghazali bahwa tasawuf merupakan

jiwa ilmu-ilmu agama.

Suluk Wujil

Di antara suluk karya Sunan Bonang yang paling dikenal dan relevan bagi kajian

ini ialah Suluk Wujil. Dari segi bahasa dan puitika yang digunakan, serta konteks

sejarahnya dengan perkembangan awal sastra Pesisir, SW benar-benar mencerminkan

zaman peralihan Hindu ke Islam (abad ke-15 dan 16 M) yang sangat penting dalam

sejarah Jawa Timur. Teks SW dijumpai antara lain dalam MS Bataviasche Genotschaft

54 (setelah RI merdeka disimpan di Museum Nasional, kini di Perpustakaan Nasional

Jakarta) dan transliterasinya ke dalam huruf Latin dilakukan oleh Poerbatjaraka

dalam tulisannya De Geheime Leer van Soenan Bonang (Soeloek Woedjil)

(majalah Djawa vol. XVIII, 1938). Terjemahannya dalam bahasa Indonesia pernah

dilakukan oleh Suyadi Pratomo (1985), tetapi karena tidak memuaskan, maka untuk

kajian ini kami berusaha menerjemahkan sendiri teks hasil transliterasi Poerbatjaraka.

Sebagai karya zaman peralihan Hindu ke Islam, pentingnya karya Sunan Bonang

ini tampak dalam hal-hal seperti berikut: Pertama, dalam SW tergambar suasana

kehidupan badaya, intelektual dan keagamaan di Jawa pada akhir abad ke-15, yang

sedang beralih kepercayaan dari agama Hindu ke agama Islam. Di arena politik

peralihan itu ditandai denga runtuhnya Majapahit, kerajaan besar Hindu terakhir

di Jawa, dan bangunnya kerajaan Demak, kerajaan Islam pertama. Demak didirikan

oleh Raden Patah, putera raja Majapahit Prabu Kertabumi atau Brawijaya V daripada

perkawinannya dengan seorang puteri Cina yang telah memeluk Islam. Dengan runtuhnya

Majapahit terjadilah perpindahan kegiatan budaya dan intelektual dari sebuah

kerajaan Hindu ke sebuah kerajaan Islam dan demikian pula tata nilai kehidupan

masyarakat pun berubah.

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Di lapangan sastra peralihan ini dapat dilihat dengan berhentinya kegiatan sastera

Jawa Kuna setelah penyair terakhir Majapahit, Mpu Tantular dan Mpu Tanakung,

meninggal dunia pda pertengahan abad ke-15 tanpa penerus yang kuat. Kegiatan

pendidikan pula mula beralih ke pusat-pusat baru di daerah pesisir. Dari segi

bahasa suluk ini memperlihatkan keanehan-keanehan bahasa Jawa Kuna zaman

Hindu (Purbatjaraka: 1938) karena memang ditulis pada zaman permulaan

munculnya bahasa Jawa Madya. Dari segi puitika pula, cermin zaman peralihan

begitu ketara. Penulisnya menggunakan tembang Aswalalita yang agak menyimpang,

selain tembang Dhandhanggula. Aswalalita adalah metrum Jawa Kuna yang dicipta

berdasarkan puitika Sanskerta. Setelah wafatnya Sunan Bonang tembang ini tidak

lagi digunakan oleh para penulis tembang di Jawa.

Sunan Bonang sebagai seorang penulis Muslim awal dalam sastra Jawa, menunjukkan

sikap yang sangat berbeda dengan para penulis Muslim awal di Sumatra. Yang terakhir

sudah sejak awal kegiatan kreatifnya menggunakan huruf Jawi atau Arab Melayu,

sedangkan Sunan Bonang dan penulis-penulis Muslim Jawa yang awal masih menggunakan

huruf Jawa, dan baru ketika agama Islam telah tersebar luas huruf Arab digunakan

untuk menulis teks-teks berbahasa Jawa. Dalam penulisan puisinya, Sunan Bonang

juga banyak menggunakan tamsil-tamsil yang tidak asing dalam kebudayaan Jawa

pada masa itu. Misalnya tamsil wayang, dalang dan lakon cerita pewayangan seperti

Perang Bharata antara Kurawa dan Pandawa. Selain itu dia juga masih mempertahankan

penggunaan bentuk tembang Jawa Kuno, yaitu aswalalita, yang didasarkan pada

puitika Sanskerta. Dengan cara demikian, kehadiran karyanya tidak dirasakan

sebagai sesuatu yang asing bagi pembaca sastra Jawa, malahan dipandangnya sebagai

suatu kesinambungan.

Kedua, pentingnya Suluk Wujil karena renungan-renungannya tentang masalah hakiki

di sekitar wujud dan rahasia terdalam ajaran agama, memuaskan dahaga kaum terpelajar

Jawa yang pada umumnya menyukai mistisisme atau metafisika, dan seluk beluk

ajaran keruhanian. SW dimulai dengan pertanyaan metafisik yang esensial dan

menggoda sepanjang zaman, di Timur maupun Barat:

1

Dan warnanen sira ta Pun Wujil

Matur sira ing sang Adinira

Ratu Wahdat

Ratu Wahdat Panenggrane

Samungkem ameng Lebu?

Talapakan sang Mahamuni

Sang Adhekeh in Benang,

mangke atur Bendu

Sawetnya nedo jinarwan

Saprapating kahing agama kang sinelit

Teka ing rahsya purba

2

Sadasa warsa sira pun Wujil

Angastupada sang Adinira

Tan antuk warandikane

Ri kawijilanipun

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Sira wujil ing Maospait

Ameng amenganira

Nateng Majalanggu

Telas sandining aksara

Pun Wujil matur marang Sang Adi Gusti

Anuhun pangatpada

3

Pun Wujil byakteng kang anuhun Sih

Ing talapakan sang Jati Wenang

Pejah gesang katur mangke

Sampun manuh pamuruh

Sastra Arab paduka warti

Wekasane angladrang

Anggeng among kayun

Sabran dina raraketan

Malah bosen kawula kang aludrugi

Ginawe alan-alan

4

Ya pangeran ing sang Adigusti

Jarwaning aksara tunggal

Pengiwa lan panengene

Nora na bedanipun

Dening maksih atata gendhing

Maksih ucap-ucapan

Karone puniku

Datan polih anggeng mendra-mendra

Atilar tresna saka ring Majapait

Nora antuk usada

5

Ya marma lunganging kis ing wengi

Angulati sarasyaning tunggal

Sampurnaning lampah kabeh

Sing pandhita sundhuning
http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02

Angulati sarining urip

Wekasing jati wenang

Wekasing lor kidul

Suruping radya wulan

Reming netra lalawa suruping pati

Wekasing ana ora

Artinya,

lebih kurang:

1

Inilah ceritera si Wujil

Berkata pada guru yang diabdinya

Ratu Wahdat

Ratu Wahdat nama gurunya

Bersujud ia ditelapak kaki Syekh Agung

Yang tinggal di desa Bonang

Ia minta maaf

Ingin tahu hakikat

Dan seluk beluk ajaran agama

Ssampai rahsia terdalam

2

Sepuluh tahun lamanya

Sudah Wujil

Berguru kepada Sang Wali

Namun belum mendapat ajaran utama

Ia berasal dari Majapahit

Bekerja sebagai abdi raja

Sastra Arab telah ia pelajari

Ia menyembah di depan gurunya

Kemudian berkata

Seraya menghormat

Minta maaf

3

Dengan tulus saya mohon

Di telapak kaki tuan Guru

Mati hidup hamba serahkan
http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02

Sastra Arab telah tuan ajarkan

Dan saya telah menguasainya

Namun tetap saja saya bingung

Mengembara kesana-kemari

Tak berketentuan.

Dulu hamba berlakon sebagai pelawak

Bosan sudah saya

Menjadi bahan tertawaan orang

4

Ya Syekh al-Mukaram!

Uraian kesatuan huruf

Dulu dan sekarang

Yang saya pelajari tidak berbeda

Tidak beranjak dari tatanan lahir

Tetap saja tentang bentuk luarnya

Saya meninggalkan Majapahit

Meninggalkan semua yang dicintai

Namun tak menemukan sesuatu apa

Sebagai penawar

5

Diam-diam saya pergi malam-malam

Mencari rahsia Yang Satu dan jalan sempurna

Semua pendeta dan ulama hamba temui

Agar terjumpa hakikat hidup

Akhir kuasa sejati

Ujung utara selatan

Tempat matahari dan bulan terbenam

Akhir mata tertutup dan hakikat maut

Akhir ada dan tiada

Pertanyaan-pertanyaan

Wujil kepada gurunya merupakan pertanyaan universal dan eksistensial, serta

menukik hingga masalah paling inti, yang tidak bisa dijawab oleh ilmu-ilmu lahir.

Terbenamnya matahari dan bulan, akhir utara dan selatan, berkaitan dengan kiblar

dan gejala kehidupan yang senantiasa berubah. Jawabannya menghasilkan ilmu praktis

dan teoritis seperti fisika, kosmologi, kosmogeni, ilmu pelayaran, geografi

dan astronomi. Kapan mata tertutup berkenaan dengan pancaindra dan gerak tubuh

kita. Sadar dan tidak sadar, bingung dan gelisah, adalah persoalan psikologi.

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Ada dan tiada merupakan persoalan metafisika. Setiap jawaban yang diberikan

sepanjang zaman di tempat yang berbeda-beda, selalu uni, sebagaimana pertanyaan

terhadap hakikat hidup dan kehidupan. Lantas apakah dalam hidupnya manusia benar-benar

menguasai dirinya dan menentukan hidupnya sendiri? Siapa kuasa sejati itu? Persoalan

tentang rahasia Yang Satu akan membawa orang pada persoalan tentang Yang Abadi,

Yang Maha Hidup, Wujud Mutlak yang ada-Nya tidak tergantung pada sesuatu yang

lain.

Tampaknya pertanyaan itu memang ditunggu oleh Sunan Bonang, sebab hanya melalui

pertanyaan seperti itu dia dapat menyingkap rahasia ilmu tasawuf dan relevansinya,

kepada Wujil. Maka Sunan Bonang pun menjawab:

6

Sang Ratu Wahdat mesem ing lathi

Heh ra Wujil kapo kamangkara

Tan samanya pangucape

Lewih anuhun bendu

Atunira taha managih

Dening geng ing sakarya

Kang sampun alebu

Tan padhitane dunya

Yen adol warta tuku warta ning tulis

Angur aja wahdat

7

Kang adol warta tuhu warti

Kumisum kaya-kaya weruha

Mangke ki andhe-andhene

Awarna kadi kuntul

Ana tapa sajroning warih

Meneng tan kena obah

Tinggalipun terus

Ambek sadu anon mangsa

Lirhantelu outihe putih ing jawi

Ing jro kaworan rakta

8

Suruping arka aganti wengi

Pun Wujil anuntu maken wraksa

Badhi yang aneng dagane

Patapane sang Wiku

Ujung tepining wahudadi
http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02

Aran dhekeh ing Benang

Saha-saha sunya samun

Anggaryang tan ana pala boga

Ang ing ryaking sagara nempuki

Parang rong asiluman

9

Sang Ratu Wahdat lingira aris

Heh ra Wujil marangke den enggal

Tur den shekel kukuncire

Sarwi den elus-elus

Tiniban sih ing sabda wadi

Ra Wujil rungokna

Sasmita katenggun

Lamun sira kalebua

Ing naraka isung dhewek angleboni

Aja kang kaya sira

11

Pangestisun ing sira ra Wujil

Den yatna uripira neng dunya

Ywa sumambar angeng gawe

Kawruhana den estu

Sariranta pon tutujati

Kang jati dudu sira

Sing sapa puniku

Weruh rekeh ing sariri

Mangka saksat wruh sira

Maring Hyang Widi

Iku marga utama

Artinya

lebih kurang:

6

Ratu Wahdat tersenyum lembut

Hai Wujil sungguh lancang kau

Tuturmu tak lazim

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Berani menagih imbalan tiggi

Demi pengabdianmu padaku

Tak patut aku disebut Sang Arif

Andai hanya uang yang diharapkan

Dari jerih payah mengajarkan ilmu

Jika itu yang kulakukan

Tak perlu aku menjalankan tirakat

7

Siapa mengharap imbalan uang

Demi ilmu yang ditulisnya

Ia hanya memuaskan diri sendiri

Dan berpura-pura tahu segala hal

Seperti bangau di sungai

Diam, bermenung tanpa gerak.

Pandangnya tajam, pura-pura suci

Di hadapan mangsanya ikan-ikan

Ibarat telur, dari luar kelihatan putih

Namuni isinya berwarna kuning

8

Matahari terbenam, malam tiba

Wujil menumpuk potongan kayu

Membuat perapian, memanaskan

Tempat pesujudan Sang Zahid

Di tepi pantai sunyi di Bonang

Desa itu gersang

Bahan makanan tak banyak

Hanya gelombang laut

Memukul batu karang

Dan menakutkan

9

Sang Arif berkata lembut

Hai Wujil, kemarilah!

Dipegangnya kucir rambut Wujil

Seraya dielus-elus

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Tanda kasihsayangnya

Wujil, dengar sekarang

Jika kau harus masuk neraka

Karena kata-kataku

Aku yang akan menggantikan tempatmu

11

Ingatlah Wujil, waspadalah!

Hidup di dunia ini

Jangan ceroboh dan gegabah

Sadarilah dirimu

Bukan yang Haqq

Dan Yang Haqq bukan dirimu

Orang yang mengenal dirinya

Akan mengenal Tuhan

Asal usul semua kejadian

Inilah jalan makrifat sejati

Dalam

bait-bait yang telah dikutip dapat kita lihat bahwa pada permulaan suluknya

Sunan Bonang menekankan bahwa Tuhan dan manusia itu berbeda. Tetapi karena manusia

adalah gambaran Tuhan, maka pengetahuan diri dapat membawa seseorang

mengenal Tuhannya. Pengetahuan diri di sini terangkum dalam pertanyaan:

Apa dan siapa sebenarnya manusia itu? Bagaimana kedudukannya di atas bumi? Dari

mana ia berasal dan kemana ia pergi setelah mati? Pertama-tama, diri

yang dimaksud penulis sufi ialah diri ruhani, bukan diri

jasmani, karena ruhlah yang merupakan esensi kehidupan manusia, bukan

jasmaninya. Kedua kali, sebagaimana dikemukakan dalam al-Quran, surat

al-Baqarah, manusia dicipta oleh Allah sebagai khalifah-Nya di atas bumi

dan sekaligus sebagai hamba-Nya. Itulah hakikat kedudukan manusia

di muka bumi. Ketiga, persoalan dari mana berasal dan kemana perginya tersimpul

dari ucapan Inna li Allah wa inna li Allahi rajiun (Dari

Allah kembali ke Allah).

Demikianlah sebagai karya bercorak tasawuf paling awal dalam sastra Jawa, kedudukan

Suluk Wujil dan suluk-suluk Sunan Bonang yang lain sangatlah penting. Sejak

awal pengajarannya tentang tasawuf, Sunan Bonang menekankan bahwa konsep fana

atau persatuan mistik dalam tasawuf tidak mengisyaratkan kesamaan manusia dengan

Tuhan, yaitu yang menyembah dan Yang Disembah.

Seperti penyair sufi Arab, Persia dan Melayu, Sunan Bonang  dalam mengungkapkan

ajaran tasawuf dan pengalaman keruhanian yang dialaminya di jalan tasawuf 

menggunakan baik simbol (tamsil) yang diambil dari budaya Islam universal maupun

dari budaya lokal. Tamsil-tamsil dari budaya Islam universal yang digunakan

ialah burung, cermin, laut, Mekkah (tempat Kabah atau rumah Tuhan) berada,

sedangkan dari budaya lokal antara lain ialah tamsil wayang, lakon perang Kurawa

dan Pandawa (dari kisah Mahabharata) dan bunga teratai. Tamsil-tamsil ini secara

berurutan dijadikan sarana oleh Sunan Bonang untuk menjelaskan tahap-tahap perjalanan

jiwa manusia dalam upaya mengenal dirinya yang hakiki, yang melaluinya pada

akhirnya mencapai makrifat, yaitu mengenal Tuhannya secara mendalam melalui

penyaksian kalbunya.

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Tasawuf

dan Pengetahuan Diri

Secara keseluruhan jalan tasawuf merupakan metode-metode untuk mencapai pengetahuan

diri dan hakikat wujud tertinggi, melalui apa yang disebut sebagai jalan Cinta

dan penyucian diri. Cinta yang dimaksudkan para sufi ialah kecenderungan kuat

dari kalbu kepada Yang Satu, karena pengetahuan tentang hakikat ketuhanan hanya

dicapai tersingkapnya cahaya penglihatan batin (kasyf) dari dalam kalbu manusia

(Taftazani 1985:56). Tahapan-tahapan jalan tasawuf dimulai denganpenyucian

diri, yang oleh Mir Valiuddin (1980;1-3) dibagi tiga: Pertama, penyucian

jiwa atau nafs (thadkiya al-nafs); kedua, pemurnian kalbu (tashfiya al-qalb);

ketiga, pengosongan pikiran dan ruh dari selain Tuhan (takhliya al-sirr).

Istilah lain untuk metode penyucian diri ialah mujahadah, yaitu perjuangan batin

untuk mengalah hawa nafsu dan kecenderungan-kecenderungan buruknya. Hawa nafsu

merupakan representasi dari jiwa yang menguasai jasmani manusia (diri

jasmani). Hasil dari mujahadah ialah musyahadah da mukasyafah. Musyahadah

ialah mantapnya keadaan hati manusia sehingga dapat memusatkan penglihatannya

kepada Yang Satu, sehingga pada akhirnya dapat menyaksikan kehadiran rahasia-Nya

dalam hati. Mukasyafah ialah tercapainya kasyf, yaitu tersingkapnya tirai yang

menutupi cahaya penglihatan batin di dalam kalbu.

Penyucian jiwa dicapai dengan memperbanyak ibadah dan amal saleh. Termasuk ke

dalam ibadah ialah melaksanakan salat sunnah, wirid, zikir, mengurangi makan

dan tidur untuk melarih ketangguhan jiwa. Semua itu dikemukakan oleh Sunan Bonang

dalam risalahnya Pitutur Seh Bari dan juga oleh Hamzah Fansuri dalam Syarab

al-`Asyiqin (Minuman Orang Berahi). Sedangkan pemurnian kalbu

ialah dengan membersihkan niat buruk yang dapat memalingkan hati dari Tuhan

dan melatih kalbu dengan keinginan-keinginan yang suci. Sedangkan pengosongan

pikiran dilakukan dengan tafakkur atau meditasi, pemusatan pikiran kepada Yang

Satu. Dalam sejarah tasawuf ini telah sejak lama ditekankan, terutama oleh Sanai,

seorang penyair sufi Persia abad ke-12 M. Dengan tafakkur, menurut Sanai,

maka pikiran seseorang dibebaskan dari kecenderungan untuk menyekutuhan Tuhan

dan sesembahan yang lain (Smith 1972:76-7).

Dalam Suluk Wujil juga disebutkan bahwa murid-muridnya menyebut Sunan Bonang

sebagai Ratu Wahdat. Istilah wahdat merujuk pada konsep sufi tentang

martabat (tinbgkatan) pertama dari tajalli Tuhan atau pemanifestasian ilmu Tuhan

atau perbendaharaan tersembunyi-Nya (kanz makhfiy) secara bertahap dari ciptaan

paling esensial dan bersifat ruhani sampai ciptaan yang bersifat jasmani. Martabat

wahdat ialah martabat keesaan Tuhan, yaitu ketika Tuhan menampakkan keesaan-Nya

di antara ciptaan-ciptaan-Nya yang banyak dan aneka ragam. Pada peringkat ini

Allah menciptakan esensi segala sesuatu (ayan tsabitah) atau hakikat

segala sesuatu (haqiqat al-ashya). Esensi segala sesuatu juga disebut bayangan

pengetahuan Tuhan (suwar al-ilmiyah) atau hakikat Muhammad yang berkilau-kilauan

(nur muhammad). Ibn `Arabi menyebut gerak penciptaaan ini sebagai gerakan Cinta

dari Tuhan, berdasar hadis qudsi yang berbunyi, Aku adalah perbendaharaan

tersembunyi, Aku cinta (ahbabtu) untuk dikenal, maka aku mencipta hingga Aku

dikenal (Abdul Hadi W. M. 2002:55-60). Maka sebutan Ratu Wahdat dalam

suluk ini dapat diartikan sebagai orang yang mencapai martabat tinggi di jalan

Cinta, yaitu memperoleh makrifat dan telah menikmati lezatnya persatuan ruhani

dengan Yang Haqq.

Pengetahuan Diri, Cermin dan Kabah

Secara keseluruhan bait-bait dalam Suluk Wujil adalah serangkaian jawaban Sunan

Bonang terhadap pertanyaan-pertanyaan Wujil tentang aka yang disebut Ada dan

Tiada, mana ujung utara dan selatan, apa hakikat kesatuan huruf dan lain-lain.

Secara berurutan jawaban yang diberikan Sunan Bonang berkenaan dengan soal:

(1) Pengetahuan diri, meliputi pentingnya pengetahuan ini dan hubungannya dengan

hakikat salat atau memuja Tuhan. Simbol burung dan cermin digunakan untuk menerangkan

masalah ini; (2) Hakikat diam dan bicara; (3) Kemauan murni sebagai sumber kebahagiaan

ruhani; (4) Hubungan antara pikiran dan perbuatan manusia dengan kejadian di

dunia; (5) Falsafah Nafi Isbat serta kaitannya dengan makna simbolik pertunjukan

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
wayang, khususnya lakon perang besar antara Kurawa dan Pandawa dari epik Mahabharata;

(6) Gambaran tentang Mekkah Metafisisik yang merupakan pusat jagat raya, bukan

hanya di alam kabir (macrokosmos) tetapi juga di alam saghir (microcosmos),

yaitu dalam diri manusia yang terdalam; (7) Perbedaan jalan asketisme atau zuhud

dalam agama Hindu dan Islam.

Sunan Bonang menghubungkan hakikat salat berkaitan dengan pengenalan diri, sebab

dengan melakukan salat seseorang sebenarnya berusaha mengenal dirinya sebagai

yang menyembah, dan sekaligus berusaha mengenal Tuhan sebagai

Yang Disembah. Pada bait ke-12 dan selanjutnya Sunan Bonang menulis:

12

Kebajikan utama (seorang Muslim)

Ialah mengetahui hakikat salat

Hakikat memuja dan memuji

Salat yang sebenarnya

Tidak hanya pada waktu isya dan maghrib

Tetapi juga ketika tafakur

Dan salat tahajud dalam keheningan

Buahnya ialah mnyerahkan diri senantiasa

Dan termasuk akhlaq mulia

13

Apakah salat yang sebenar-benar salat?

Renungkan ini: Jangan lakukan salat

Andai tiada tahu siapa dipuja

Bilamana kaulakukan juga

Kau seperti memanah burung

Tanpa melepas anak panah dari busurnya

Jika kaulakukan sia-sia

Karena yang dipuja wujud khayalmu semata

14

Lalu apa pula zikir yang sebenarnya?

Dengar: Walau siang malam berzikir

Jika tidak dibimbing petunjuk Tuhan

Zikirmu tidak sempurna

Zikir sejati tahu bagaimana

Datang dan perginya nafas

Di situlah Yang Ada, memperlihatkan

Hayat melalui yang empat

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02

15

Yang empat ialah tanah atau bumi

Lalu api, udara dan air

Ketika Allah mencipta Adam

Ke dalamnya dilengkapi

Anasir ruhani yang empat:

Kahar, jalal, jamal dan kamal

Di dalamnya delapan sifat-sifat-Nya

Begitulah kaitan ruh dan badan

Dapat dikenal bagaimana

Sifat-sifat ini datang dan pergi, serta ke mana

16

Anasir tanah melahirkan

Kedewasaan dan keremajaan

Apa dan di mana kedewasaan

Dan keremajaan? Dimana letak

Kedewasaan dalam keremajaan?

Api melahirkan kekuatan

Juga kelemahan

Namun di mana letak

Kekuatan dalam kelemahan?

Ketahuilah ini

17

Sifat udara meliputi ada dan tiada

Di dalam tiada, di mana letak ada?

Di dalam ada, di mana tempat tiada?

Air dua sifatnya: mati dan hidup

Di mana letak mati dalam hidup?

Dan letak hidup dalam mati?

Kemana hidup pergi

Ketika mati datang?

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Jika kau tidak mengetahuinya

Kau akan sesat jalan

18

Pedoman hidup sejati

Ialah mengenal hakikat diri

Tidak boleh melalaikan shalat yang khusyuk

Oleh karena itu ketahuilah

Tempat datangnya yang menyembah

Dan Yang Disembah

Pribadi besar mencari hakikat diri

Dengan tujuan ingin mengetahui

Makna sejati hidup

Dan arti keberadaannya di dunia

19

Kenalilah hidup sebenar-benar hidup

Tubuh kita sangkar tertutup

Ketahuilah burung yang ada di dalamnya

Jika kau tidak mengenalnya

Akan malang jadinya kau

Dan seluruh amal perbuatanmu, Wujil

Sia-sia semata

Jika kau tak mengenalnya.

Karena itu sucikan dirimu

Tinggalah dalam kesunyian

Hindari kekeruhan hiruk pikuk dunia

Pertanyaan-pertanyaan

itu tidak diberi jawaban langsung, melainkan dengan isyarat-isyarat yang mendorong

Wujil melakukan perenungan lebih jauh dan dalam. Sunan Bonang kemudian berkata

dan perkatannya semakin memasuki inti persoalan:

20

Keindahan, jangan di tempat jauh dicari

Ia ada dalam dirimu sendiri

Seluruh isi jagat ada di sana

Agar dunia ini terang bagi pandangmu

Jadikan sepenuh dirimu Cinta
http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02

Tumpukan pikiran, heningkan cipta

Jangan bercerai siang malam

Yang kaulihat di sekelilingmu

Pahami, adalah akibat dari laku jiwamu!

21

Dunia ini Wujil, luluh lantak

Disebabkan oleh keinginanmu

Kini, ketahui yang tidak mudah rusak

Inilah yang dikandung pengetahuan sempurna

Di dalamnya kaujumpai Yang Abadi

Bentangan pengetahuan ini luas

Dari lubuk bumi hingga singgasana-Nya

Orang yang mengenal hakikat

Dapat memuja dengan benar

Selain yang mendapat petunjuk ilahi

Sangat sedikit orang mengetahui rahasia ini

22

Karena itu, Wujil, kenali dirimu

Kenali dirimu yang sejati

Ingkari benda

Agar nafsumu tidur terlena

Dia yang mengenal diri

Nafsunya akan terkendali

Dan terlindung dari jalan

Sesat dan kebingungan

Kenal diri, tahu kelemahan diri

Selalu awas terhadap tindak tanduknya

23

Bila kau mengenal dirimu

Kau akan mengenal Tuhanmu

Orang yang mengenal Tuhan

Bicara tidak sembarangan

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Ada yang menempuh jalan panjang

Dan penuh kesukaran

Sebelum akhirnya menemukan dirinya

Dia tak pernah membiarkan dirinya

Sesat di jalan kesalahan

Jalan yang ditempuhnya benar

24

Wujud Tuhan itu nyata

Mahasuci, lihat dalam keheningan

Ia yang mengaku tahu jalan

Sering tindakannya menyimpang

Syariat agama tidak dijalankan

Kesalehan dicampakkan ke samping

Padahal orang yang mengenal Tuhan

Dapat mengendalikan hawa nafsu

Siang malam penglihatannya terang

Tidak disesatkan oleh khayalan

Selanjutnya

dikatakan bahwa diam yang hakiki ialah ketika seseorang melaksanakan salat tahajud,

yaitu salat sunnah tengah malam setelah tidur. Salat semacam ini merupakan cara

terbaik mengatasi berbagai persoalan hidup. Inti salat ialah bertemu muka dengan

Tuhan tanpa perantara. Jika seseorang memuja tidak mengetahui benar-benar sispa

yang dipuja, maka yang dilakukannya tidak bermanfaat. Salat yang sejati mestilah

dilakukan dengan makrifat. Ketika melakukan salat, semestinya seseorang mampu

membayangkan kehadiran dirinya bersama kehadiran Tuhan. Keadaan dirinya lebih

jauh harus dibayangkan sebagai tidak ada, sebab yang sebenar-benar

Ada hanyalah Tuhan, Wujud Mutlak dan Tunggal yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.

Sedangkan adanya makhluq-makhluq, termasuk manusia, sangat tergantung kepada

Adanya Tuhan.

35

Diam dalam tafakur, Wujil

Adalah jalan utama (mengenal Tuhan)

Memuja tanpa selang waktu

Yang mengerjakan sempurna (ibadahnya)

Disebabkan oleh makrifat

Tubuhnya akan bersih dari noda

Pelajari kaedah pencerahan kalbu ini

Dari orang arif yang tahu

Agar kau mencapai hakikat
http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02

Yang merupakan sumber hayat

36

Wujil, jangan memuja

Jika tidak menyaksikan Yang Dipuja

Juga sia-sia orang memuja

Tanpa kehadiran Yang Dipuja

Walau Tuhan tidak di depan kita

Pandanglah adamu

Sebagai isyarat ada-Nya

Inilah makna diam dalam tafakur

Asal mula segala kejadian menjadi nyata

Setelah

itu Sunan Bonang lebih jauh berbicara tentang hakikat murni kemauan.

Kemauan yang sejati tidak boleh dibatasi pada apa yang dipikirkan. Memikirkan

atau menyebut sesuatu memang merupakan kemauan murni. Tetapi kemauan murni lebih

luas dari itu.

38

Renungi pula, Wujil!

Hakikat sejati kemauan

Hakikatnya tidak dibatasi pikiran kita

Berpikir dan menyebut suatu perkara

Bukan kemauan murni

Kemauan itu sukar dipahami

Seperti halnya memuja Tuhan

Ia tidak terpaut pada hal-hal yang tampak

Pun tidak membuatmu membenci orang

Yang dihukum dan dizalimi

Serta orang yang berselisih paham

39

Orang berilmu

Beribadah tanpa kenal waktu

Seluruh gerak hidupnya

Ialah beribadah

Diamnya, bicaranya

Dan tindak tanduknya

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Malahan getaran bulu roma tubuhnya

Seluruh anggota badannya

Digerakkan untuk beribadah

Inilah kemauan murni

40

Kemauan itu, Wujil!

Lebih penting dari pikiran

Untuk diungkapkan dalam kata

Dan suara sangatlah sukar

Kemauan bertindak

Merupakan ungkapan pikiran

Niat melakukan perbuatan

Adalah ungkapan perbuatan

Melakukan shalat atau berbuat kejahatan

Keduanya buah dari kemauan

Di sini

Sunan Bonang agaknya berpendapat bahwa kemauan atau kehendak (iradat) , yaitu

niat dan iktiqad, mestilah diperbaiki sebelum seseorang melaksanakan sesuatu

perbuatan yang baik. Perbuatan yang baik datang dari kemauan baik, dan sebaliknya

kehendak yang tidak baik melahirkan tindakan yang tidak baik pula. Apa yang

dikatakan oleh Sunan Bonang dapat dirujuk pada pernyataan seorang penyair Melayu

(anonim) dalam Syair Perahu, seperti berikut:

Inilah

gerangan suatu madah

Mengarangkan syair terlalu indah

Membetulkan jalan tempat berpindah

Di sanalah iktiqad diperbaiki sudah

Wahai

muda kenali dirimu

Ialah perahu tamsil tubuhmu

Tiada berapa lama hidupmu

Ke akhirat jua kekal diammu

Hai

muda arif budiman

Hasilkan kemudi dengan pedoman

Alat perahumu jua kerjakan

Itulah jalan membetuli insan

La ilaha illa Allah tempat mengintai

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Medan yang qadim tempat berdamai

Wujud Allah terlalu bitai

Siang malam jangan bercerai

(Doorenbos

1933:33)

Tamsil

Islam universal lain yang menonjol dalam SulukWujil ialah cermin beserta pasangannya

gambar atau bayang-bayang yang terpantul dalam cermin, serta Mekkah. Para sufi

biasa menggunakan tamsil cermin, misalnya Ibn `Arabi. Sufi abad ke-12 M dari

Andalusia ini menggunakannya untuk menerangkan falsafahnya bahwa Yang Satu meletakkan

cermin dalam hati manusia agar Dia dapat melihat sebagian dari gambaran Diri-Nya

(kekayaan ilmu-Nya atau perbendaharaan-Nya yang tersembunyi) dalam ciptaan-Nya

yang banyak dan anekaragam. Yang banyak di alam kejadian (alam al-khalq) merupakan

gambar atau bayangan dari Pelaku Tunggal yang berada di tempat rahasia dekat

cermin (Abu al-Ala Affifi 1964:15-7).

Pada pupuh atau bait ke-74 diceritakan Sunan Bonang menyuruh muridnya Ken Satpada

mengambil cermin dan menaruhnya di pohon Wungu. Kemudian dia dan Wujil disuruh

berdiri di muka cermin. Mereka menyaksikan dua bayangan dalam cermin. Kemudian

Sunan Bonang menyuruh salah seorang dari mereka menjauh dari cermin, sehingga

yang tampak hanya bayangan satu orang. Maka Sunan Bonang bertanya: Bagaimana

bayang-bayang datang/Dan kemana dia menghilang? (bait 81). Melalui contoh

datang dan perginya bayangan dari cermin, Wujil kini tahu bahwa Dalam

Ada terkandung tiada, dan dalam tiada terkandung ada Sang Guru membenarkan

jawaban sang murid. Lantas Sunan Bonang menerangkan aspek nafi (penidakan) dan

isbat (pengiyaan) yang terkandung dalam kalimah La ilaha illa Allah (Tiada tuhan

selain Allah). Yang dinafikan ialah selain dari Allah, dan yang diisbatkan sebagai

satu-satunya Tuhan ialah Allah.

Pada bait atau pupuh 91-95 diceritakan perjalanan seorang ahli tasawuf ke pusat

renungan yang bernama Mekkah, yang di dalamnya terdapat rumah Tuhan atau Baitullah.

Mekkah yang dimaksud di sini bukan semata Mekkah di bumi, tetapi Mekkah spiritual

yang bersifat metafisik. Kabah yang ada di dalamnya merupakan tamsil

bagi kalbu orang yang imannya telah kokoh. Abdullah Anshari, sufi abad ke-12

M, misalnya berpandapat bahwa Kabah yang di Mekkah, Hejaz, dibangun oleh

Nabi Ibrahim a.s. Sedangkan Kabah dalam kalbu insan dibangun oleh Tuhan

sebagai pusat perenungan terhadap keesaan Wujud-Nya (Rizvi 1978:78).

Sufi Persia lain abad ke-11 M, Ali Utsman al-Hujwiri dalam kitabnya menyatakan

bahwa rumah Tuhan itu ada dalam pusat perenungan orang yang telah mencapai musyahadah.

Kalau seluruh alam semesta bukan tempat pertemuan manusia dengan Tuhan, dan

juga bukan tempat manusia menikmati hiburan berupa kedekatan dengan Tuhan, maka

tidak ada orang yang mengetahui makna cinta ilahi. Tetapi apabila orang memiliki

penglihatan batin, maka seluruh alam semesta ini akan merupakan tempat sucinya

atau rumah Tuhan. Langkah sufi sejati sebenarnya merupakan tamsil perjalanan

menuju Mekkah. Tujuan perjalanan itu bukan tempat suci itu sendiri, tetapi perenungan

keesaan Tuhan (musyahadah), dan perenungan dilakukan disebabkan kerinduan yang

mendalam dan luluhnya diri seseorang (fana) dalam cinta tanpa akhir (Kasyful

Mahjub 293-5).

Berdasarkan uraian tersebut, dapatlah dipahami apabila dalam Suluk Wujil dikatakan,

Tidak ada orang tahu di mana Mekkah yang hakiki itu berada, sekalipun

mereka melakukan perjalanan sejak muda sehingga tua renta. Mereka tidak akan

sampai ke tujuan. Kecuali apabila seseorang mempunyai bekal ilmu yang cukup,

ia akan dapat sampai di Mekkah dan malahan sesudah itu akan menjadi seorang

wali. Tetapi ilmu semacam itu diliputi rahasia dan sukar diperoleh. Bekalnya

bukan uang dan kekayaan, tetapi keberanian dan kesanggupan untuk mati dan berjihad

lahir batin, serta memiliki kehalusan budi pekerti dan menjauhi keseangan duniawi.

Di dalam masjid di Mekkah itu terdapat singgasana Tuhan, yang berada di tengah-tengah.

Singgasana ini menggantung di atas tanpa tali. Dan jika orang melihatnya dari

bawah, maka tampak bumi di atasnya. Jika orang melihat ke barat, ia akan melihat

timur, dan jika melihat timur ia akan menyaksikan barat. Di situ pemandangan

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
terbalik. Jika orang melihat ke selatan yang tampak ialah utara, sangat indah

pemandangannya. Dan jika ia melihat ke utara akan tampak selatan, gemerlapan

seperti ekor burung merak. Apabila satu orang shalat di sana, maka hanya ada

ruangan untuk satu orang saja. Jika ada dua atau tiga orang shalat, maka ruangan

itu juga akan cukup untuk dua tiga orang. Apabila ada 10.000 orang melakukan

shalat di sana, maka Ka`bah dapat menampung mereka semua. Bahkan seandainya

seluruh dunia dimasukkan ke dalamnya, seluruh dunia pun akan tertampung juga.

Wujil menjadi tenang setelah mendengarkan pitutur gurunya. Akan tetapi dia tetap

merasa asing dengan lingkungan kehidupan keagamaan yang dijumpainya di Bonang.

Berbeda dengan di Majapahit dahulu, untuk mencapai rahsia Yang Satu orang harus

melakukan tapa brata dan yoga, pergi jauh ke hutan, menyepi dan melakukan kekearsan

ragawi. Di Pesantren Bonang kehidupan sehari-hari berjalan seprti biasa. Shalat

fardu lima waktu dijalankan dengan tertib. Majlis-majlis untuk membicarakan

pengalaman kerohanian dan penghayatan keagamaan senantiasa diadakan. Di sela-sela

itu para santri mengerjakan pekerjaan sehari-hari, di samping mengadakan pentas-pentas

seni dan pembacaan tembang

Sunan Bonang menjelaskan bahwa seperti ibadat dalam agama Hindu yang dilakukan

secara lahir dan batin, demikian juga di dalam Islam. Malahan di dalam agama

Islam, ibadat ini diatur dengan jelas di dalam syariat. Bedanya di dalam Islam

kewajiban-kewajiban agama tidak hanya dilakukan oleh ulama dan pendeta, tetapi

oleh seluruh pemeluk agaa Islam. Sunan bonang mengajarkan tentang egaliterianissme

dalam Islam. Sunan bonang mengajarkan tentang egaliterisme di dalam Islam. Jika

ibadat zahir dilakukan dengan mengerjakan rukun Islam yang lima, ibadat batin

ditempuh melalui tariqat atau ilmu suluk, dengan memperbanyak ibadah seperti

sembahyang sunnah, tahajud, taubat nasuha, wirid dan zikir. Zikir berarti mengingat

Tuhan tanpa henti. Di antara cara berzikir itu ialah dengan mengucapkan kalimah

La ilaha illa Allah. Di dalamnya terkandung rahsia keesaan Tuhan, alam semesta

dan kejadian manusia.

Berbeda dengan dalam agama Hindu, di dalam agama Islam disiplin kerohanian dan

ibadah dapat dilakukan di tengah keramaian, sebab perkara yang bersifat transendental

tidak terpisah dari perkara yang bersifat kemasyarakatan. Di dalam agama Islam

tidak ada garis pemisah yang tegas antara dimensi transendental dan dimensi

sosial. Dikatakan pula bahwa manusia terdiri daripada tiga hal yang pemiliknya

berbeda. Jasmaninya milik ulat dan cacing, rohnya milik Tuhan dan milik manusia

itu sendiri hanyalah amal pebuatannya di dunia.

Akhir

Kalam: Falsafah Wayang

Tamsil

paling menonjol yang dekat dengan budaya lokal ialah wayang dan lakon perang

Bala Kurawa dan Pandawa yang sering dipertunjukkan dalam pagelaran wayang..

Penyair-penyair sufi Arab dan Persia seperti Fariduddin `Attar dan Ibn Fariedh

menggunakan tamsil wayang untuk menggambarkan persatuan mistis yang dicapai

seorang ahli makrifat dengan Tuhannya. Pada abad ke-11 dan 12 M di Persia pertunjukan

wayang Cina memang sangat populer (Abdul Hadi W.M. 1999:153). Makna simbolik

wayang dan layar tempat wayang dipertunjukkan, berkaitan pula dengan bayang-bayang

dan cermin. Dengan menggunakan tamsil wayang dalam suluknya Sunan Bonang seakan-akan

ingin mengatakan kepada pembacanya bahwa apa yang dilakukan melalui karyanya

merupakan kelanjutan dari tradisi sastra sebelumnya, meskipun terdapat pembaharuan

di dalamnya.

Ketika ditanya oleh Sunan Kalijaga mengenai falsafah yang dikandung pertunjukan

wayang dan hubungannya dengan ajaran tasawuf, Sunang Bonang menunjukkan kisah

Baratayudha (Perang Barata), perang besar antara Kurawa dan Pandawa. Di dalam

pertunjukkan wayang kulit Kurawa diletakkan di sebelah kiri, mewakili golongan

kiri. Sedangkan Pandawa di sebelah kanan layar mewakili golongan kanan layar

mewakili golongan kanan. Kurawa mewakili nafi dan Pandawa mewakili isbat. Perang

Nafi Isbat juga berlangsung dalam jiwa manusia dan disebut jihad besar. Jihad

besar dilakukan untuk mencapai pencerahan dan pembebasan dari kungkungan dunia

material.

Sunan Bonang berkata kepada Wujil: Ketahuilah Wujil, bahwa pemahaman

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
yang sempruna dapat dikiaskan dengan makna hakiki pertunjukan Wayang. Manusia

sempurna menggunakan ini untuk memahami dan mengenal Yang. Dalang dan wayang

ditempatkan sebagai lambang dari tajalli (pengejawantahan ilmu) Yang Maha Agung

di alam kepelbagaian. Inilah maknanya: Layar atau kelir meupakan alam inderawi.

Wayang di sebelah kanan dan kiri merupakan makhluq ilahi. Batang pokok pisang

tempat wayang diletakkan ialah tanah tempat berpijak. Blencong atau lampu minyak

adalah nyala hidup. Gamelan memberi irama dan keselarasan bagi segala kejadian.

Ciptaan Tuhan tumbuh tak tehitung. Bagi mereka yang tidak mendapat tuntunan

ilahi ciptaan yang banyak itu akan merupakan tabir yang menghalangi penglihatannya.

Mereka akan berhenti pada wujud zahir. Pandangannya kabur dan kacau. Dia hilang

di dalam ketiadaan, karena tidak melihat hakekat di sebalik ciptaan itu.

Selanjutnya kata Sunan BonangSuratan segala ciptaan ini ialah menumbuhnkan

rasa cinta dankasih. Ini merupakan suratan hati, perwujudan kuasa-kehendak yang

mirip dengan-Nya, jwalaupun kita pergi ke Timur-arat, Utara-Selatan atau atas

ke bawah. Demikinlah kehidupan di dunia ini merupakan kesatuan Jagad besar dan

Jagad kecil. Seperti wayang sajalah wujud kita ini. Segala tindakan, tingkah

laku dan gerak gerik kita sebenarnya secara diam-diam digerakkan oleh Sang Dalang.

Mendengar itu Wujil kini paham. Dia menyadari bahwa di dalam dasar-dasarnya

yang hakiki terdapat persamaan antara mistisisme Hindu dan tasawuf Islam. Di

dalam Kakawin Arjunawiwaha karya Mpu Kanwa, penyair Jawa Kuno abad ke-12 dari

Kediri, falsafah wayang juga dikemukakan. Mpu Kanwa menuturkan bahwa ketika

dunia mengalami kekacauan akibat perbuatan raksasa Niwatakawaca, dewa-dewa bersidang

dan memilih Arjuna sebagai kesatria yang pantas dijadikan pahlawan menentang

Niwatakawaca. Batara Guru turun ke dunia menjelma seorang pendeta tua dan menemui

Arujuna yang baru saja selesai menjalankan tapabrata di Gunung Indrakila sehingga

mencapai kelepasan (moksa)..

Di dalam wejangannya Batara guru berkata kepada Arjuna: Sesunguhnya jikalau

direnungkan baik-baik, hidup di dunia ini seprti permainan belaka. Ia serupa

sandiwara. Orang mencari kesenangan, kebahagiaan, namun hanya kesengsaraan yang

didapat. Memang sangat sukar memanfaatkan lima indra kita. Manusia senantiasa

tergoda oleh kegiatan indranya dan akibatnya susah. Manusia tidak akan mengenal

diri peribadinya jika buta oleh kekuasaan, hawa nafsu dan kesenangan sensual

dan duniawi. Seperti orang melihat pertunjukan wayang ia ditimpa perasaan sedih

dan menangis tesedu-sedu. Itulah sikap orang yang tidak dewasa jiwanya. Dia

tahu benar bahwa wayang hanya merupakan sehelai kulit yang diukir, yang digerak-gerakkan

oleh dalang dan dibuat seperti berbicara. Inilah kias seseorang yang terikat

pada kesenangan indrawi. Betapa besar kebodohannya. (Abdullah Ciptoprawiro

1984)

Selanjutnya Batara Guru berkata, Demikianlah Arjuna! Sebenarnya dunia

ini adalah maya. Semua ini sebenarnya dunia peri dan mambang, dunia bayang-bayang!

Kau harus mampu melihat Yang Satu di balik alam maya yang dipenuhi bayang-bayang

ini. Arjuna mengerti. Kemudian dia bersujud di hadpan Yang Satu, menyerahkan

diri, diam dalam hening. Baru setelah mengheningkan cipta atau tafakur dia merasakan

kehadiran Yang Tunggal dalam batinnya. . Kata Arjuna:

Sang

Batara memancar ke dalam segala sesuatu

Menjadi hakekat seluruh Ada, sukar dijangkau

Bersemayam di dalam Ada dan Tiada,

Di dalam yang besar dan yang kecil, yang baik dan yang jahat

Penyebab alam semesta, pencipta dan pemusnah

Sang Sangkan Paran (Asal-usul) jagad raya

Bersifat Ada dan Tiada, zakhir dan batin

(Ibid)

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Demikianlah,

dengan menggunakan tamsil wayang, Sunan Bonang berhasil meyakinkan Wujil bahwa

peralihan dari zaman Hindu ke zaman Islam bukanlah suatu lompatan mendadak bagi

kehidupan orang Jawa. Setidak-tidaknya secara spiritual terdapat kesinambungan

yang menjamin tidak terjadi kegoncangan. Memang secara lahir kedua agama tersebut

menunjukkan perbedaan besar, tetapi seorang arif harus tembus pandang dan mampu

melihat hakikat sehingga penglihatan kalbunya tercerahkan dan jiwanya terbebaskan

dari kungkungan dunia benda dan bentuk-bentuk. Itulah inti ajaran Sunan Bonang

dalam Suluk Wujil.

Daftar Bacaan

Abdullah

Ciptoprawiro (1984). Filsafat Jawa Dalam Dialog, ceramah di TIM

Jakarta,

11 Juli.

Abdul Hadi

W. M. (1981). Beberapa Informasi Tentang Sastra Madura. Sronen

No.2,

September 1981:11-15.

——————— (1999). Kembali ke Akar, Kembali ke Sumber. Jakarta: Pustaka

Firdaus.

——————— (2000). Islam: Cakrawala Estetik dan Budaya. Jakarta:

Pustaka

Firdaus.

——————— (2002). Tasawuf Yang Tertindas: Kajian Hermeneutik Terhadap

Karya-karya Hamzah Fansuri Jakarta: Yayasan Paramadina.

Affifi,

Abul `Ala (1964). The Mystical Philosophy of Muhyi al-Din Ibn al-`Arabi.

Cambridge: Cambridge University Press.

Agus Sunyoto

(1995). Sunan Ampel. Surabaya: LPLI Sunan Ampel.

Al-Attas,

S. Muhammad Naquib (1971).Concluding Postscript to the Origin of the Malay

Sha`ir. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Ali Ahmad

dan Siti Hajar Che Man (1996). Sastra Melayu Warisan Islam. Kuala Lumpur:

Dewan Bahasa dan Pustaka.

de Graff,

H. J & Pigeaud, T.H.. (1985). Kerajaan-kerajaan Islam di Jawa: Peralihan

dari

Majapahit ke Demak. Jakarta: Grafitti Press dan KITLV.

Drewes,

G. W. J. (1968) Javanese Poems dealing with or Attiributed to the Saint

of Bonang, BKI deel 124.

————–

(1978), The Admonition of Seh Bari, The Hague: Martinus Nijhoff.

al-Hujwiri,

Ali Utsman (1990). Kasyful Mahjub:Risalah Tasawuf Persia Tertua.

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02
Terjemahan Suwardjo Muthary dan Abdul Hadi W. M. Bandung: Mizan.

Hussein

Djajadiningrat (1983). Tinjauan Kritis Tentang Sejarah Banten. Jakarta:

Jambatan  KITLV..

Kalamwadi,

K. (1980). Serat Darmogandul. Semarang: Dahara Press.

Kramer

H (1921). En Javaansche Primbon uit de Zestiende eeuw. Disertasi. Leiden.

Mir Valiuddin

(1980). Contemplative Discipline in Sufism. London  The Hague: East-

West Publications.

Pegeaud,

T. H. (1967) Literature of Java, Vol. I. Leiden: Martinus Nijohoff

Purbatjaraka,

R. Ng. (1938) Soeloek Woedjil: De Geheime Leer van Soenan Bonang,

Djawa 1938, No. 3-5.

———————– (1958). Kapustakan Jawi. Jakarta: Jambatan.

Risvi,

S. A. (1978). A History of Sufism in India. Delhi: Munshiram Manoharlal

Publishers Pvt. Ltd.

Schimmel,

Annemarie (1981). Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: The

University of North Caroline Press.

Schrieke,

B J. O (1911). Het Boek van Bonang. Disertasi. Leiden

Smith,

Margareth (1972). Reading from the Mystics of Islam. London: Luzac & Company

Ltd.

Suyadi

Pratomo (1985). Ajaran Rahasia Sunan Bonang. Jakarta: Balai Pustaka.

al-Taftazani,

Abu al-Wafa (1985). Sufi dari Zaman ke Zaman. Terjemahan A. Rofi

Utsmani. Bandung: Pustaka.

Zoetmulder,

P. J. (1983). Kalangwan: Sastra Jawa Kuno Selayang Pandang. Jakarta:

Djambatan  KITLV.

http://icas-indonesia.org – ICAS Powered by Mambo Generated: 29 September, 2007, 04:02

Berikan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s


Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.

%d blogger menyukai ini: